«Благодатью вы спасены»

Послание апостола Павла Ефесянам, глава 2, стихи 4-10

Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом,- благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. 

Этот отрывок очень интересен для экзегезы и важен для христианского мировоззрения.
Главный его смысл – спасение для вечной жизни не заслуга человека, но исключительно дар Божией милости. Эта мысль очень ярко и эмоционально проводится апостолом Павлом.
«Благодатью вы спасены, … не от дел, чтобы никто не хвалился». Для лучшего понимания этих слов можно привести такую аналогию: представим себе утопленника в море. И вот плывет мимо корабль, его поднимают, откачивают, возвращают снова к жизни. Что он будет после этого делать? Если нормальный человек, то благодарить своих спасителей, и держаться крепче за корабль, чтобы снова не оказаться в пучине. И уж во всяком случае, никому в голову не придет хвалить себя за свое спасение. Ну а если этот человек совсем неразумный, он, может быть, напьется, будет всем кричать какой он герой, пока опять не свалится за борт. Так вот корабль – это Церковь, корабль спасения, и мы, спасенные из пучины, должны только лишь благодарить нашего Спасителя – Бога и держаться изо всех сил за наш корабль – Церковь.
Далее. Очень интересны слова «воскресил» и «посадил на небесах». Более точно они переводятся как «совоскресил» и «посадил вместе», т.е. вместе со Христом воскресла и вся Церковь, Его Тело. Это положение невообразимо ново для ветхого человеческого сознания. Эти слова пронзительно новы и сейчас спустя 2000 лет после их произнесения, они новыми останутся всегда, как вечно Нов Завет Господа с Его Церковью. Эта фраза становится еще более поразительной, если обратить внимание на грамматику. Глаголы «воскресил» и «посадил» в греческом оригинале стоят в аористе, т.е. такой временной форме, которая означает завершенное в прошлом действие, действие совершенное когда-то раз и навсегда. Что же получается? Господь уже воскресил свою Церковь, уже посадил нас на небесах? Почему же мы еще здесь на земле? Эти вопросы ставят в тупик современную экзегезу, но на самом деле встает в тупик лишь рациональная привычная человеческая логика, ум заходит в тупик, но дух освобождается, чтобы воспарить к горнему. Лишь за пределами нашей привычной логики можно прикоснуться к сокровенной Божественной тайне. Так воскресла уже Церковь или нет? Где мы, на небесах или на земле? Не будем ждать простого ответа в привычных словах, а попробуем услышать ангельский хор во время Божественной Литургии.
Еще важная тема этого отрывка – вера, которой мы спасены, она тоже не от нас, «Божий дар». Принципиальный момент. Каждый пришедший в храм человек, приходит к Богу, будучи движим Духом Святым. Не остается ни малейшей лазейки для человеческой гордыни. Мол, ну ладно, я не буду хвалится делами, ничего достойного я не совершил, но я все же верующий человек, я верю – и в этом моя заслуга в отличие от прочих неверующих. Нет! Апостол говорит, не обольщайтесь, вера тоже не ваша заслуга, вера – Божий дар. Здесь уместно вспомнить евангельскую молитву – верую Господи, помоги моему неверию! А получив такой бесценный дар, мы и должны относится к вере как к дару. В чем отличие дара от заработанного или заслуженного вознаграждения? Дар целиком зависит от дарящего. А заработанное от работника. Если потерял заработанное, не беда, поработаю еще и снова приобрету. Не так с даром. Если потерял дар, нет никакой гарантии, что его снова подарят, это не от меня зависит, а от дарящего. Дар если не сберег, то ничем его уже не вернешь. Так и вера – если мы получили этот Божий дар, будем хранить его, укреплять и оберегать, не будем относится легкомысленно к нашей вере.
Еще интересна фраза «мы Его творение». Она интересна тем, что в греческом оригинале термин «творение» выражен словом «поэма». Это слово тоже обозначает творение, но, как и в русском языке, с сильным акцентом на творении, как произведении искусства. Как любил повторять незабвенный епископ Даниил, краткую молитву «хвала Богу – Творцу неба и земли!» можно читать так: «хвала Богу – Поэту неба и земли!». Действительно, мир и человек – это поэма Бога, прекрасное и совершенное произведение. Вроде бы какая разница: сказать «творение» или «поэма»? Но не будем спешить, обратим внимание на иные акценты. Поэзия, в отличие от прозы, имеет несколько принципиальных отличий. В поэзии важнейший элемент – красота, гармония. Богом созданный мир прекрасен, красота создания – это очевидный отпечаток создателя на творении. Еще: чтобы понять поэму надо приложить собственные усилия более значительные, чем для понимания простого текста. Сам читающий доложен быть способен понимать красоту и гармонию, должен быть отчасти созвучен поэзии, должен иметь вкус и чувство прекрасного. Но и это не все. В поэзии всегда останется крупица тайны, даже будучи перечитана сто раз, поэма все равно сохранит нечто невысказанное, которое и есть тайна творчества и красоты. Так и Божий мир, и человек – прекрасное создание Божие, но в глубине их тайна, и приблизиться к ней можно не с холодным инструментом логики, а с трепетным чувством прикосновения к красоте и любви.
Последняя фраза отрывка «мы… созданы… на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». С первого, поверхностного взгляда вроде бы очевидно противоречие с главной темой отрывка, чтобы никто не хвалился от дел, не делами мы спасаемся. Но это противоречие только видимое. На самом деле очень мудро апостол сразу же напоминает о делах, чтобы не было соблазна превратно истолковать его послание в том смысле, что ничего не надо делать, мы и так спасены. Ложная позиция, которой часто злоупотребляют как современные протестантские секты, так и просто нецерковные люди. Позиция духовного эгоизма и лени: «Зачем что-то делать, если мы уже все спасены раз и навсегда?». Это видимое противоречие заставляет нас задуматься, что не все так просто с термином «дело». Есть Дело спасения, дело восстановления человеческой природы, оживотворения мертвого человека. И есть повседневные дела людей. И то «дело» и эти тоже. Но никому и в голову не придет установить между этими двумя такими разными делами знак равенства. Есть грандиозное и величайшее Дело спасения, Дело Божественного домостроительства, и есть частые повседневные дела людей. Но как ни странно, между этими двумя такими разными делами есть прямая взаимосвязь. В нашей привычной повседневности мы должны совершать добрые дела, чтобы быть причастными Божественному Делу спасения. Но помня при этом главный смысл этого отрывка – не хвалится этими делами и не думая, что именно ими мы заслужили себе наследие вечной жизни. Чтобы лучше понять смысл последнего предложения, опять же стоит обратиться к греческому тексту. Здесь в буквальном переводе будет так: «мы созданы на добрые дела, в которых Бог предназначил нам ходить». Очень точно подобрано слово – ходить. Ведь ни один человек в здравом уме не будет хвалиться тем, что он ходит на двух ногах, а не ползает на четвереньках. Как для нас естественно ходить, в плане передвижения, так же естественно в духовном плане — творить добрые дела. И нет в этом никакой особой заслуги. Каждому человеку Бог оставляет полную свободу – ты можешь ходить на двух ногах, а можешь на четырех конечностях, как животное. Человек может всегда оставаться человеком – быть добрым, честным и благородным, помнить о Боге каждый час и минуту, а может опуститься до скотского состояния. И если мы живем благочестиво и порядочно, это не наша заслуга, это для нас совершенно естественно, а как же еще может жить человек – любимое создание Бога, поэма Божия?