Никита Стифат родился около 1005г., стал послушником Студийского монастыря с четырнадцати лет, затем был рукоположен во пресвитера Студийской обители. Уже в преклонном возрасте он стал настоятелем монастыря. Умер около 1090 г.
Преп.Никита хорошо знал пр.Симеона в последние годы его жизни, когда стал его учеником. Он написал Житие своего духовного отца около 1053-1054 года, то есть через 30-50 лет и даже больше после событий, которые описывает. (Годы жизни пр. Симеона 976-1025) Сокращенный вариант Жития опубликован в “Творениях Преподобного Симеона Нового Богослова” в переводе епископа Феофана. (5, т.1.стр.3-20) “Преп.Никита не является прямым свидетелем конфликта преп. Симеона с синкеллом Стефаном, хотя он и правдив на свой лад,.. он вполне мог присутствовать при смерти пр.Симеона, ему было тогда немного меньше двадцати лет”. (12, стр. 64,70)
“Он был посвящен св.Симеоном Новым Богословом во все таинства духовного любомудрия и в такой мере усвоил себе все добродетели его, что являлся воистину вторым параллельно с учителем, отражающим в душе своей все лучезарные преломления благодатных даров его и учений”. (18, т.5, стр.81)
Преп.Никита известен своими трактатами по мистическому богословию, из которых наиболее значительны “Три сотницы деятельных, естественных и гностических глав” (P.G. 120. 851-1009). Частично они переведены на русский язык с примечанием: ”Которых глав по нумерации недостает, те опущены, по крайней темноте их” и опубликованы в “Добротолюбии”( 18, т.5, стр.82-161)
Трактаты “О душе”, “О рае” и “О иерархии” изданы ассомпционистом А.А.Даррузес в “Sources Chretiennes”№81,1961. На русский язык не были переведены.
Не менее известен он своим участием в конфликте между патриархом Михаилом Керулларием и кардиналом Гумбертом в 1054 году, когда написал ряд антилатинских памфлетов, главным образом об опресноках. “Будучи сам очень слабым богословом, патриарх Михаил Керулларий поручил монаху Студийского монастыря, Никите Стифату, составить обличение против латинян. Он оперирует, впрочем, над теми же невинными предметами, как опресноки и субботний пост, прибавляя еще целибат…Трактат Никиты Стифата против Римской Церкви сделался известным римским легатам еще до отправления их в Константинополь. Кардинал Гумберт успел уже рассмотреть его и написать опровержение, которое он и привез с собою. Вскоре по приезде, послы вместе с императором посетили Студийский монастырь. Здесь в присутствии императора устроен был коллоквиум с Никитою. Последний признал себя побежденным и отказался от своего трактата, который был торжественно сожжен на монастырском дворе.” (19, стр.547-548)
Д.П.Огицкий в книге “Православие и западное христианство” (24, стр.60-61) описывает эти события следующим образом: “Кроме писем папы, легаты привезли в Константинополь и стали распространять полемическое сочинение под названием “Против греческой клеветы”. Все сочинение написано в неспокойном, вызывающем тоне. “Вы потеряли рассудок”, “дурак, если бы молчал, считался бы умным”, “глупость ваша всем известна”, — такие и подобные резкие выпады встречаются здесь часто. Касается это сочинение ряда обрядовых вопросов и заканчивается угрозой анафемы.
В очень спокойном тоне ответил легатам на это сочинение монах Студийского монастыря, ученик Симеона Нового Богослова, пресвитер Никита Стифат на состоявшемся по этому поводу богословском диспуте. Начинается его ответ с напоминания о любви, которая “все терпит, не превозносится, не ищет своего” и т.д. Далее Никита пишет, что держащиеся опресноков находятся еще “под сенью закона”. Второе замечание Никиты касается поста и субботы Великой Четыредесятницы, нарушения латинянами 64-го апостольского правила, как известно, возбраняющего пост по воскресеньям и субботам (за исключением Великой Субботы). У латинян это нарушение имело место в Великую Четыредесятницу, когда 64-е апостольское правило выполнялось ими лишь в отношении воскресных дней, в то время как субботы Великой Четыредесятницы у них причислялись к постным дням. Об этом отступлении латинян говорит и 55-е правило VI Вселенского Собора, на которое тоже ссылается Никита Стифат. Третье замечание Никиты касается совершения латинянами полной литургии в постные дни Великой Четыредесятницы, притом в обычные утренние часы дня, вопреки 49-му правилу Лаодикийского Собора и 52-му правилу VI Вселенского Собора. Последнее, четвертое, замечание касается обязательного безбрачия духовенства. Отметив эти четыре канонических нарушения, Никита увещевает римлян избегать их, чтобы быть “светлыми очами всего мира и едиными снами, вашими собратиями”. Заканчивает свое писание Никита следующими словами: “Приветствуем вас во Христе Иисусе Господе нашем, Ему же слава и держава со Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков”.
Кардинал Гумберт в ответном сочинении разразился бранью по адресу Никиты Стифата: “Ты глупее осла… Тебе место не в Студийском монастыре, а в цирке или лупанаре… Ты столько наблевал, что в извращении божественного учения не уступаешь скверным и бешеным собакам — Иулиану и Порфирию…” (Migne.PL.143.Col.883-984). Возражения Никиты против обязательного целибата Гумберт расценил в своем ответе как николаитскую ересь и стремление “превратить Церковь Божию в синагогу сатаны и иезавелинскую блудницу”. Заканчивается это сочинение такими словами: “А ты, жалкий Никита, доколе не обратишься, будь анафема от всей Церкви Христовой со всеми, кои слушаются твоего превратного учения”. (Migne.PL.143.Col.997). (24,стр.60-61)
Творение преп.Никиты Стифата “О рае” является продолжением богословских взглядов школы преп.Симеона Нового Богослова. Но преп.Никита Стифат добавляет и свои оригинальные положения в учение о духовной сущности человека и его месте в Богом созданном мире.
Учение о человеке как макрокосме.
Св.Григорий Богослов является основоположником учения о человеке, как макрокосме. Это учение развил преп.Максим Исповедник показав, что человек не изначально таков, а становится великим миром в ходе духовного преуспеяния.
Противоположная точка зрения, т.е. учение, что человек — это микрокосм появилось в античной философии, выводящей все свойства человека из стихий мира.
Следуя учению св.Григория Богослова и преп.Максима Исповедника преп.Никита называет видимый мир малым миром, чтобы на нем разместить великий, т.е. духовного человека. Это следует из взгляда на человека как двойного по своей сути. Во-первых, человек вылеплен по образу Божию. Разумная душа начинается от лучшей части, т.е. образ Божий в разумной душе, уме и слове. А из стихий космоса получается малый мир, ибо все мало по сравнению с образом Бога. В малом мире, который из стихий космоса, существует великий лучший мир. Бог создает человека великим по своему образу на малом мире и ставит царем над миром. И по замыслу Создателя человек предназначен для Бога.
Первозданный человек.
Так как человек двойной, двойной и рай, образ жизни человека, — видимый рай и умопостигаемый рай, который внутри человека.
В видимом раю древо жизни — Бог, а древо познания — природа и устройство человека, потому что из природы человека возможно познать Бога. Это познание нужно получить во благовременье, ибо если человек страстный, он познает только страстность и будет причастен ко злу, а если гневливый — гнева, что тоже зло. Поэтому прежде познания себя необходимо очищение.
Относительно невидимого рая все гораздо таинственней и прикровенней. Преп.Никита утверждает, что он впервые говорит о невидимом рае, насажденном в невидимом творении наших душ. В невидимом раю — древо жизни это Святой Дух, а древо познания это чувства человека. Чувства сами по себе не плохи, но плохими их делает неразумное употребление, только разум делает безопасным употребление чувств. Две заповеди даны нам, потому что у души две силы: разумная и неразумная. Для разумной свойственно питаться от божественных мыслей, т.е. от древа жизни, для неразумной же бежать искушений чувств. Плоды древа чувств это удовольствие и страдание. Душа сама стремится к удовольствию. Однако всякое удовольствие сменяется страданием. Если страстный или гневливый вкушает от этих плодов, наступает вечная смерть силам души — раздражительной и вожделеющей. Чистейшее же наслаждение, свободное от страданий есть наслаждение наслаждений в раю, это если человек соделал заповеди и хранит рай своей души.
Но душа наша изменчива, это свойство тварной природы. Она отпадает от благих даров дурным состоянием воли. И в нас она неустойчива, это свойство мы перенимаем от Адама. Поэтому надо тренировать навык добродетели. Здесь очевидна связь ведения и аскетики.
Вновь созданный Адам — молодой, из-за отсутствия навыка он не способен к верному различению лучшего и худшего. С развитием этой способности человек проходит возрасты преуспеяния. Для формирования человека и его способностей даны древо жизни и древо познания, а также запрет, связанный с этим древом. Сначала в единственном числе — от всякого древа ешь, а затем во множественном — к нам — не ешьте от древа познания. В этом проявляется Предвидение Божие, что человек отпадет, и эта история будет повторятся с каждым из людей. Для нашего исправления Бог создает этот видимый мир, который преп.Никита называет вторым раем, полным благодати. Наблюдая красоту мира мы восходим умом ко Творцу этого мира, чтоб нам родится свыше в нем для Бога и достигнуть цели творения и участия в Божественном Пиру.
Церковь — новый рай.
После воплощения и воскресения Христа нам открыт вход на небеса. Таким образом воплощение открывает для нас боговедение. Тем же путем ведет и созерцание творения, если всякое наше помышление происходит в послушании Христу. В этом проявляется разум и мудрость Божией благодати.
Умопостигаемый рай преп.Никита называет Церковью или практической философией. В нем человек проходит три ступени духовного преуспеяния:
1. Практика деятельной и добродетельной философии заповедей Христа.
2. Естественное созерцание, которое дает ведение божественных и человеческих дел, смысла Провидения, способность различения лучшего от худшего, творящей причины от твари. Преп.Никита называет его древом познания добра и зла, причастие которому допустимо только для совершенных, вошедших в меру возраста Христова.
3. Мистическое богословие, т.е. это уже богословие Троицы, что достигается не умом и чувствами, а верой.
Преп.Никита Стифат проводит различие между райским состоянием и обоженным, разделяя понятия “царство небесное” и “царство Божие”. При этом царства небесного достигают подвижники, стяжавшие смирение, а в царство Божие входят те, кто достиг любви. Смирение и любовь — две створки врат — начало и конец добродетели, A и W , т.е. сам Иисус Христос. Святого Духа преп.Никита Стифат называет привратником, так как только постоянным призыванием благодати Духа Святого можно стяжать все эти дары и никаким другим путем. На этом пути раздражение уходит через смирение, а вожделение через любовь. Причем раздражение через смирение входит в жилище кротости, а вожделение находит удел в Боге через любовь.
В этом умопостигаемом раю древо жизни — мистическое богословие, а древо познания — естественное созерцание. Естественное созерцание дает знание своей природы. Если человек очищен, то созерцание дает навык добра и блага, пользу и от хорошего и от плохого. Например, если чистый увидел блудницу, восславил Бога за созданную красоту, и привел ее к Богу. Наоборот, если нечистый, увидел и добродетельную — напал, чтоб совратить. Таким образом, нечистым вред и от хорошего, чистым же польза и от плохого. Особенно выделяется важность рассуждений о Теле и Крови Господа.
Мистическое богословие для чистых, действующих в Духе. Они могут богословствовать о Троице, о божественных энергиях, о домостроительстве Божием. Об этом преп.Никита Стифат приводит цитаты из св.Иоанна Дамаскина. При этом святых учителей он называет теми, кто сорвал плод богословия и нам передал, они являются совершенными ведением, словом и добродетелью. В противоположность им еретики Арий, Мани и Несторий и другие нечистые чувствами, ожесточенные сердцем, из-за высокомерия недостойно вникали в Писание — и не поняли, т.к. мыслили односторонне. Им и участие добра в погибель, как младенцам хлеб.
Пути к царству небесному и царству Божию.
К царству небесному много ведет дорог, но все приводят к смирению. Все идущие одинаково от смирения до любви рождаются свыше. Рождаются только через Христа. Путь ведет от трудов практики в отдохновение. Затем в другие труды духовные, в темноту богословия, на третье небо, подобно апостолу Павлу, где по евангельскому свидетельству много обителей. Человек, стяжавший Духа Святого, не может молчать о благодеяниях Господа, он говорит о дарах Духа, о мире с ближним и Богом и силами его. В итоге подвижник становится божественным раем, т.е. древо жизни, сам Бог, находится в сердце, возрожденный человек, не повреждается и от своих чувств, разделив лучшее от худшего. Человек рождается от одной и целой энергии Святого духа. Такой человек одновременно является и царством небесным и царством Божиим. Этой цели и нам возможно достичь уже сейчас.
Человек несовершенный, в котором нарушена иерархия душевных сил, является многорасщепленным, и собирание себя воедино под руководством Духа и является обожением, целью жизни. Для этого воспитания к добру и образования человека вселением Духа и создан рай. Таким образом, при подобном взгляде на мир, человек является главным и первичным смыслом творения, а рай уже создан для его совершенствования.
