Лекция «О вере и неверии» в Российском культурном центре

18 октября 2000 в Российском культурном центре состоялась вторая лекция священника Николая Кима из цикла «О Библии и Церкви». Тема лекции — «О вере и неверии». Ниже приводится конспект лекции и ее звукозапись. Оцифровка приведенных материалов осуществлена благодаря трудам слушателей Павла Таранова и Дмитрия Островского. 

*

Вера и неверие. Определение веры

Второе занятие. 2000-10-18

Притча:

Блаженный Августин шел по берегу моря и увидел маленького мальчика.
Он сидел и черпал воду из моря в лунку на песке. Подвижник сказал ему:
— Что ты делаешь? Это бессмысленно. Как ты сможешь море вычерпать в лунку?

— А как ты хочешь понять своим разумом Бога? – ответил мальчик и исчез. Это был ангел, который явился в образе мальчика.

Это очень наглядная притча: море и океан это слово Божие, а разум человеческий маленькая ложечка. Конечно, это не значит, что мы не должны пытаться поступать так. Мы должны припадать к этому источнику воды живой. Однако мы должны помнить, что в течение всей нашей жизни мы можем понять только маленькую ложечку всего того смысла, которое имеет Слово Божие.

В прошлый раз мы познакомились с Вами и поговорили о наших планах. Сегодня, мы непосредственно приступаем к осуществлению наших планов. Первые несколько лекций будут посвящены тому, как подходим мы к Писанию, постепенно сужая или все более и более поднимаясь духовно к этой вершине. Так сначала мы говорим просто о вере и неверии. Потом, говоря о вере, мы говорим о разных религиях. Говоря о религиях, выделяем Христианство. Выделяя Христианство, говорим о разных конфессиях и, приходя к Православию, мы уже будем говорить о Священном Писании и Священном Предании, что имеет Церковь. В каком виде дано Церкви Откровение. И вот в этом плане первый наш разговор – это разговор о вере. Мы постараемся постепенно подойти и углубиться в понятие веры. Разобраться, что такое человек верующий и неверующий. Вообще говоря, неверующего человека не существует, как такового. Вера – необходимый элемент существования человека. Любое наше знание основано, по сути, на доверии. Ну, например, кто из нас был в Австралии? Мало кто был, но мы верим тому, что нам пишут в книгах и показывают по телевизору, что такое есть. Более глубокий пример. Кто из нас видел своими глазами атом или элементарные частицы? Никто не видел, но мы доверяем науке и ее вычислениям.

По сути, сам атеизм как отрицание Бога не есть безверие в полном смысле. «А» – по латински «нет», «теос» — Бог. Это есть вера в определенное положение, что Бога нет. Т.е. атеизм это вера в то, что нет Бога, что не существует ничего, кроме видимого глазом. Но как объяснить этот мир, опираясь на такие положения? Это невозможно. В первую очередь человеку невозможно объяснить самого себя. Невозможно объяснить все происходящее. Этим в богословии занимается специальная наука – апологетика. Она рассматривает доказательства бытия Божия. Невозможно объяснить мир, исходя из простой посылки, что нет Бога, нет ничего, кроме видимого, кроме этой материальности. Как в этом случае объяснить гармонию мира, красоту мира и его многообразие? Как объяснить мир, существующий внутри человека. Категории, которые живут в нашей душе – совесть, добро, истина, красота, любовь. Это все нематериальные категории, и они оказывают реальное воздействие на внешний мир и нашу жизнь. Более того, сами наши мысли это тоже нематериальные категории, не электрохимические реакции или процессы в нашем мозгу. Если бы это было так, то мозг не выдержал бы очень элементарных вещей. Например, простого движения – поднятия руки. Это мысль – нужно поднять руку, движение – это уже реальность. Человек стоит на границе двух миров — идеального (мысль) и материального (движение). Это простейший пример, но и из него видно насколько человек удивительное, сложное и загадочное для самого себя существо. Понять его исходя просто из  материальности, как таковой, из материалистического взгляда на мир – невозможно. Более того, исходя из материалистического взгляда на мир, невозможно объяснить саму материю. Мы, я надеюсь, будем позже об этом говорить. Ведь достижения науки ХХ века приводят к тому, что материя как таковая исчезает для физика. Ну, вот тут вам приходится мне верить не как священнику, а как бывшему физику. Настоящий подлинный ученый, который смело смотрит в глаза фактам поневоле приходит к тому страшному выводу, что реальность или материальность, как мы её можем упрощенно понимать, это миф, это фикция. Физика изучает основы материи. Первоэлементы. Атомы состоят из протонов и нейронов. В свою очередь элементарные частицы – и это достижение буквально последних десятилетий современной науки — состоят из субэлементарных частиц, так называемых кварков. Но уже даже сами элементарные частицы уже не есть материя в строгом смысле этого слова. Например, электрон не есть материя. Это не какой-то шарик, который бегает вокруг ядра. Электрон – это уже и волна и частица одновременно, но волна это уже есть некий сгусток энергии, некая модулированная энергия. Энергия – это уже некое невещественное понимание материи. Т.е. материя это гораздо более тонкая вещь, которая в своей глубине исчезает вообще, исчезает в ничто, в вакуум. Так, например, частица и античастица. В вакууме на некотором очень малом отрезке времени это пара может возникнуть из ничего и,  просуществовав некоторое время снова схлопнуться и исчезнуть. Т.е. материя может возникнуть из ничего и уйти в ничто. И вот только в конце ХХ века ученые подошли к той мысли, которая три с половиной тысячи лет назад была произнесена Моисеем в начале Библии. В начале сотворил Бог Небо и Землю. Т.е. из ничего. Не из материи и хаоса, а из ничего одним своим словом. И вот наука подошла к этому только сейчас. Это иллюстрация того, что ни человека, ни мир, ни историю мира нельзя познать из того положения, что есть только материальный мир. Но с этим, слава Богу, большинство людей уже согласно. Чистых атеистов сейчас нет, они модернизировались в некие более сложные существа. Большинство людей признает и верит в существование реальности более высшего порядка. По этому поводу есть очень хорошее православное высказывание, что здесь есть верующие и неверующие, а там за границей жизни и смерти верующие все. Т.к. люди входят непосредственно в духовный мир.

Таким образом, атеизм есть некая, может быть наиболее примитивная, мифология. Вообще, существуют три вида мировоззрения, включающих в себя объяснение духовной реальности. Это атеизм, язычество (политеизм) и монотеизм. Атеизм – это неверие в двусоставность этого мира, в духовную реальность как таковую. Язычество (политеизм или многобожие) – признает существование иной, духовной реальности, но не дает ориентира в ней. Язычество обожествляет все что непонятно. В принципе, человек склонен к многобожию, оно как бы более естественно для него в своем настоящем, падшем состоянии. И уже подлинным мировоззрением является – монотеизм. «Моно» — один, «теос» — Бог. Т.е. по-русски единобожие. Смысловой ряд атеизм – язычество — единобожие организован от простого к сложному, от ложного к истинному. Однако, человечество в течении своей истории прошло обратным путем. Сначала человечество было монотеистическим. Тут мы сразу встаем на библейскую, а не на псевдонаучную историческую концепцию о том, что люди были сначала язычниками, а потом пришли к единобожию, к познанию единого Бога. Нет, это не так. Библия говорит, что Адам не был язычником. Адам знал единого Бога и передал это знание своем потомкам. Т.е. сначала люди были монотеистами, а потом уже, отпадая от Бога, забывая, затемняя его своими грехами, все дальше и дальше удалялись от него. В результате образ Бога двоился, множился как в пьяном сознании и человек вместо единого Бога стал покланяться многим богам. Это путь падшего сознания человека. Т.е. чтобы устоять в монотеизме, человеку нужно было приложить много духовных усилий. Исповедование и вера в единого Бога требует от человека напряжения, труда и мужества. Может быть, к концу занятия мы сможем понять, почему вера в единого Бога требует мужества и труда. В общем, психологически это понятно. Так как, если не одному, то другому богу можно угодить. Среди многих богом можно найти наиболее подходящего и при необходимости его сменить.

Следующей ступенью падения на пути с вершины монотеизма к дольним мирам является отказ верить в какую-либо духовную реальность. Апофеозом чего является утверждение: «человек – это звучит гордо!». Это доктрина, возведенная в ранг религии. Здесь уже человеку не нужно какой-то высшей духовной реальности. Т.е. отказ от всего, что превышает человека, т.к. он сам является для себя высшей реальностью. Однако, на самом деле это является точкой наибольшего падения человека. Т.е. мы видим, что путь человечества монотеизм®политеизм®атеизм является не путем прогресса, а путем деградации.

Первые наши беседы все время открывают для нас множество тем для рассмотрения и путей, по которым хочется пойти. Однако, мы вынуждены оставлять без внимания множество интересных тем, чтобы не уйти слишком далеко от темы нашего разговора. Вот, например, тема прогресса и деградации. Современная точка зрения это то, что человечество идет путем прогресса. Однако, на самом деле, если мы встанем на библейскую точку зрения, то увидим, что человечество идет путем духовной деградации. Это смиренный взгляд и только он может позволить нам увидеть, как можно все-таки выстоять среди всеобщей деградации.

Закрепим пройденные моменты. Верующий человек предполагает и верит некую высшую духовную реальность. Мы еще не говорим о конкретных религиях, а просто идет речь о верующем и неверующем сознании. Верующее сознание предполагает, чувствует, видит другую, иную духовную реальность. Эти два мира качественно различны между собой, различны по уровню бытия. Т.е. между ними почти нет ничего общего. Хотя если исследовать внимательно, то увидим, что все-таки есть. Однако между ними нет некой причинно-необходимой связи. Между миром духовным и миром материальным существует некий разрыв по уровню бытия, т.е. онтологический разрыв. «Онтос» – быть. Здесь уместно упомянуть о терминах трансцендентный и имманентный. Имманентный означает родственный, происходящий с одного уровня бытия. Трансцендентный означает принадлежность к иному бытию. Так духовный мир трансцендентен нашему бытию, а соответственно материальный мир трансцендентен духовному. Уникальность человека заключается в том, что он стоит на границе этих миров, а точнее не на границе, а на разрыве двух миров. Эта принадлежность к двум мирам приводит и разрывает на части и самого человека. Человек, живя и страдая на разрыве двух миров, не может их соединить. Этот разрыв смог преодолеть только Творец этого мира – Богочеловек Иисус Христос. Тут мы забегаем далеко вперед, когда говорим, что на границе этих миров стоит Иисус Христос. С этой точки зрения не случаен, а символичен крест и распятие. Иисус как бы находиться на разрыве и пытается соединить руками два этих мира. Соединить в себе. В этом уникальность человека. Не только Богочеловека, но и каждого из нас. Преодолеть этот разрыв сами по себе мы не можем, а можем, только если идем за Богочеловеком. Человек, будучи двусоставным, имеет возможность внутренним зрением отчасти ориентироваться в духовном мире и его понятиях. Это, например, слова, мысли, чувства. Это наиболее низкий уровень. Более сложные понятия — добро, красота, любовь, истина, правда, сила, власть. Это уже более высокие понятия, как бы архетипы понятий. Если о нижнем уровне еще как-то можно пытаться объяснить с материалистических позиций, то в отношении более высоких понятий этого сказать нельзя. Нельзя рационально объяснить человеку, что такое красота. Это невозможно математически описать. То же самое касается и понятий добра, истины, любви. Т.е. человек он поневоле каждый день обращается к духовному миру и прибывает, живет в нем. Таким образом, атеиста, не по словам, а по жизни, в принципе не может существовать. Поэтому безверие мы можем рассматривать просто как некую психическую ущербность или даже духовную болезнь, т.к. человек не верящий в свою духовную составляющую, в свою более сложную, глубокую природу становиться неким подобием животного, может быть высокоразвитого. По сути, происходит отказ человека от души, отсекает ее от себя, а это уже становиться болезнью души. Такой человек есть душевно или психически (по-гречески «психос» это душа) больной человек.

Попытаемся доказать от противного. К чему приводит позиция неверия? По сути, разнообразные болезни, неврозы, психозы, страхи и самое главное страх перед смертью, как страх перед небытием являются продуктом неверия. Действительно, для души человека невозможно вместить временность своего существования. Как же так? Получается, что жизнь не имеет смысла… Я тружусь, что-то делаю, строю дом, зарабатываю деньги, потом раз! — умер… Все. И что дальше? Закапали в яму и все? Ну, то что детям достанется… но это же не я. В чем смысл, если все это закончится и довольно быстро. Вот здесь конфликт между природой души и той клеткой, в которую человек сам себя загоняет. Природа души вечна, безбрежна, бесконечна, а человек пытается загнать ее во временные рамки, как в клетку. От этого она болеет и гибнет. Ну, это психические последствия.

Что у нас в историческом плане? Опять же идем доказательством от обратного. Какие этапы? Этапы, так сказать, славного пути. Сначала ренессанс или возрождение. Темное средневековье. Такой термин марксистской историографии или около того. На самом деле в это время Русь называли Святой Русью. Те вершины, на которые поднялась и сама Русь, и Церковь, и, особенно, некоторые из людей уже не достижимы для нас. Андрей Рублев, преподобный Сергий Радонежский. Вообще, вся страна жила как единый монастырь в едином порыве к Богу. Просто представьте себе древнерусский город 14-15-го века: идете и сколько храмов… Любой город как свеча горел к Богу куполами и звоном колоколен… А сейчас? Те же города, но во что они превратились? Т.е. темное средневековье это один из лживых штампов того образования, которое мы получили. Или вот ренессанс или возрождение. Но возрождение чего? Вы помните? Возрождение античности. А античность это что? Это язычество. Язычество, с которым боролись первые христиане. Они шли на костер, чтобы не поклониться идолам. Причем чисто символически, даже щепотку ладана христианин не мог бросить на алтарь этого идола. Ведь требовалось буквально малейшее. Никто уже не верил в этих идолов, даже сами язычники. Ну, брось ты щепотку ладана. Что тебе стоит? Они не верили, а христиане, первые христиане, более духовные чем мы, они имели духовное зрение и знали эту опасность, что нельзя покланяться идолам, а только единому Богу. Даже в шутку, не веря, все равно нельзя идти на сделку со своей душой. И они шли на смерть, чтобы не исполнить формальный с точки зрения язычников обряд. А потом возрождение. Ладно, возрождение, а сейчас? Ну это, как бы ладно… Я просто скажу, а вы сами додумаете. Например, олимпийские игры. Как они проходят? Ведь многие мученики, они ведь именно за неучастие в этих олимпийских играх пострадали.

Так вот возрождение античности и язычества. Но это еще возрождение только формы. Вроде бы. Следующий этап это эпоха просвещения. Уже откровенное богоборчество. Свобода, равенство, братство. Храм справедливости, храм свободы, которые хотели французские революционеры построить.

После просвещения следующие этапы развития человеческой мысли – только человеческой, а не богочеловеческой (!) – это материализм, коммунизм. Зримое воплощение коммунизма, как специально, как зловещая ухмылка сатаны, что именно в том месте, где, может быть, наиболее ярко и чисто горел огонь веры, на месте Святой Руси, устроить царство той богоборческой идеи, к которой прошло человечество за последние 400 или 500 лет. И историческое поражение этой славной идей, от которой буквально на наших глазах ничего не осталось. Мы свидетели. В этом плане нам легче. Мы на своей шкуре почувствовали тот обман, в который впали. А отец лжи кто? Сатана отец лжи. Отец того обмана, в который мы попались.

Т.е. мы увидели, что психологически и исторически неверие или безверие как мировоззрение не состоялось. О духовной сущности другого пути человека, о пути веры говорит вся история человечества, вся история цивилизации. Мы говорили в прошлый раз, что даже культура есть остаток, осколок от культа. Культ как единая устремленность человека ко Творцу, как жертва Богу. Это стремление человека ко Творцу, выраженное сначала просто в жертвоприношениях, затем все более и более усложнялось и приобретало более величественные формы. Потом по мере ослабления этого стремления происходило его распадение  на составляющие: на изобразительное искусство, на музыку, архитектуру, литературу… Но все равно, даже отпав (например, живопись от иконописи), настоящие произведения, шедевры появляются, только тогда, когда художник прорывается в область духа. Чистое копирование не есть искусство. Это же касается и литературы, музыки, архитектуры и другого.

Т.е. о духовной сущности человека говорит и вся история, и психология и вся наша жизнь. Но следует сказать об опасности, которую таит в себе духовный мир. Для нас он остается закрыт. Мы в нем слепые. Т.е. первый шаг — мы признаем существование духовного мира, а второй шаг это то, что мы должны быть осторожны на этом пути к духовному миру. Ко всему потустороннему нельзя относиться с полным доверием, не проверяя его. На этой доверчивости и основаны все оккультные течения, которые расцвели пышным цветом в последнее время. Этот расцвет происходит именно за счет духовной безграмотности, вследствии советской эпохи. Ведь в советское время царило не то что безграмотность, а полное неведение духовное. Пользуясь этим неведением, враги нашего спасения всевозможными явлениями из потустороннего мира обольщают наши души.

И теперь о вере в ее подлинном смысле. О том, что сам Господь открыл человеку о духовном мире. О том, что нам полезно знать. Ведь сам Господь дал нам критерии истинности. Вот таким образом мы подходим к вере. Не просто к вере, а к вере евангельской, которая есть алмаз чистейшей воды. Та вера, в которой нет ничего ненужного и опасного. То, что сам Господь открывает нам в области веры.

Пока это было теоретическое такое изыскание, а сейчас некая практика. Что нам Библия говорит о вере? Я постараюсь, чтобы наше занятие состояло из двух или даже трех частей. Первая часть это собственно тема, а другая часть это чтение Библии.

Апостол Павел. Евр.11:1-2.

Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. ² В ней свидетельствованы древние.

Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.

Это то, о чем мы пытались говорить. В ней свидетельствованы древние. Т.е. это знание о духовном мире, об этой иной реальности и оно из древности пришло. Не к нам даже, а к апостолу Павлу. Т.е. от Адама и патриархов. Человек получил издревле из самого начала. С момента своего творения, от своего Творца.

Верою познаем, что веки устроены словом Божиим. Может быть, это самое главное словосочетание. Верою познаем. Это гносеология веры. Гнозис – знание по-гречески. Гносеология – наука о познании. Есть разная гносеология. В любой философии различают онтологию и гносеологию. Онтология – это наука о бытии. Так  сознание верующего видит, ощущает двусоставность бытия. Т.е. онтология говорит о двух уровнях бытия, двух мирах. Гносеология – наука о познании. Есть материалистическая гносеология, главным принципом которой является то, что познание бесконечно. Ну, это абсурдные слова. Бесконечность – это в некотором смысле бессмыслица. Как говорил Бердяев «дурная бесконечность». Но на бесконечность человек во многом ссылается. Особенно, материалист. Например, утверждение о случайности происхождении мира. Мир произошел случайно т.к. существует бесконечное время и череда неких хаотичных событий. Так случайно возник мир – почему бы и нет?

Здесь происходит подмена. Очевидно, что словом бесконечность заменяется нечто иное, заменяется Бог.

Итак, гносеология имеется в любой философии. Гносеология материалистическая основано на принципе — познание бесконечно. Гносеология религиозная основывается на словах апостола Павла – верою познаем.

Разуму, рациональному познанию мы учимся в школе. Однако мы видим в окружающем мире красоту и гармонию. Мы не видим царства хаоса. И человек, если он смелый и честный исследователь, очень скоро подходит к некой границе дальше которой, его разум бессилен. И тогда у человека остается еще один метод познания – вера. Не разум, не эксперимент, не теория и обобщение, а вера. Вера – это самый могучий инструмент познания в человеке. Познания мира и себя. Апостол Павел нам и говорит, что верою познаем. Верующее мировоззрение, религиозная философия она основывается на том, что мы верою познаем, ведь разум человеку дан, чтобы он ориентировался на уровне нашего мира, но когда мы приближаемся к границе возможностей разума и этого мира, то здесь уже не разум, а вера является инструментом познания. «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим». «Веки» — т.е. вечно. Не только во времени, но и в вечности. Все время от начала до конца, и над временем, и больше чем оно есть. Слово Божие стоит и над этой видимой реальностью, и над этим временем.  Т.к. время это тоже творение Божие.

«Так что из невидимого произошло видимое». Здесь закон мира, который был дан в начале книги бытия. «В начале сотворил Бог небо и землю» так начинается Библия, Божественное откровение. Чем больше изучаем этот мир, тем ближе к началу библии, тем ближе подбираемся к истоку тайн. Тем более емкие слова нам говорят, тем больше смысла мы видим в каждом слове. Так о первой главе книги Бытия можно написать множество книг, а еще больше книг можно написать о первом стихе книги Бытия. Но еще больше книг можно написать о первом слове, а еще больше о первой букве.

Небо не то, которое мы видим, а мир духовный. И землю, как мир видимый. Т.е. сначала духовная, а потом материальная реальность. Так говорит апостол Павел: «Так что из невидимого произошло видимое». Из духовного произошло материальное. Это есть полная антитеза тому, что говорит философия исторического материализма: «бытие определяет сознание» — это бред. Сознание определяет бытие. Мысль предшествует действию. Сначала идея потом вещь. И все так – из невидимого происходит видимое.

В религиозной философии есть такая традиция ассоциации или символов, что идея в вечном сознании находится на том же уровне, что и ангелы. Простые идеи: вот этот стол, вот его чертеж, если мы стол сожжем, то его идея все равно останется. Но это не значит, что есть ангел этого стола. Это как бы совсем простой уровень. Есть как бы идея идей. Это человек. Тот, который рождает идею. Это другая ступень. Не простая идея, а идея, рождающая идею. С этого уровня начинается понятие ангела. По аналогии существует идея, рождающая идеи. В случае ангелов это архангелы.

Здесь нам уже трудно, наши возможности подходят к своему пределу. Так мы знаем, что существует реально четверное измерение, но представить его мы не можем. Мы можем представить ангела, как нашу идею, нашу цель. Можем представить архангела, идею, рождающую ангелов. Но представить дальше архангела, нам уже трудно. А в Библии написано, что существует не бесконечное число ступенек, а всего девять ступеней духовного мира:

1. ангелы,
2. архангелы,
3. силы,
4. престолы,
5. власти,
6. начала,
7. господства,
8. херувимы,
9. серафимы.

Но мы своим разумом можем ориентироваться на первую и чуть-чуть постучаться во вторую. Дальше нам небезопасно просто из чисто психологических моментов.

Итак. из невидимого произошло видимое.

Евреям 11:1 – Классическое определение веры по апостолу Павлу.

И еще два евангельских эпизода. То, что уже не апостол Павел, а сам Господь говорит о вере. Сам Господь говорит нам несколько иначе. Не в том смысле, что говорит другое, а как бы на другом уровне духовного напряжения.

Прочитаем два отрывка, в которых говорится о вере и ее антитезе – о неверии.

Матфей. Глава 8. Стих 5.: Об исцелении слуги сотника.

Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: ⁶ Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. ⁷ Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. ⁸ Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ⁹ ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: «пойди», и идет; и другому: «приди», и приходит; и слуге моему: «сделай то», и делает. ¹⁰ Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. ¹¹ Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; ¹² а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. ¹³ И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час.

Удивление Иисуса. Редкая характеристика Иисуса. Удивился относительно веры. Второй раз Он удивится относительно неверия. Из отрывка видно, как мысль Господа сразу резко прорывается из этого мира.

Марк. Глава 6. Стих 1.: О неверии.

Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. ² Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? ³ Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем. ⁴ Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем. ⁵ И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. ⁶ И дивился неверию их.

«И дивился неверию их». Удивился неверию своих друзей и соседей. Сотник вообще не был иудеем. Для иудеев это враг политический и религиозный. А эти его знакомые и соседи. Иудеи.

Господь показывает, что вера не определяется каким-то званием или положением. Вера определяется исключительно внутренним состоянием человека. Это состояние открытости.

Здесь мы можем уже перейти от доказательств от обратного и рассуждений о неверии к прямому разговору о вере – со слов Христа.

Сотник  — доверяет и открывается Христу. Иудеи – нет. Вера – это открытость между личностями. Вера подлинная в религиозном плане – это не есть вера в нечто абстрактное (например, в высший разум, в силу природы и др.), это открытость между личностями. Вера в другую личность. Не во что-то, а в кого-то. Об этом говорит Христос. Вера в личность захватывает человека уже целиком, а не просто распространяется на его разум.

Например: я верю в существование Бога – есть вера в идею Бога, вера разумом.

Вера сотника – иная, настоящая, живая вера. Она захватывает всего человека, его разум и чувства. Ему не на кого надеяться, кроме Христа. Он поставил все на эту надежду. Больше не на что надеяться. «Но скажи только слово…» Человек смиряется перед Богом и отдает себя ему. Вот это свойство и критерий подлинной веры – это смирение. «Ибо я человек грешный»

Вот, например, в воскресенье мы читали об улове рыбы. Когда рыбаки по слову Христа поймали много рыбы, и апостол Петр бросился в воду. «Отойди от меня, ибо я человек грешный»

Подлинная вера и смирение неразрывны. Предельно открытые отношения и доверие. Что можно доверить? Жизнь свою, кошелек. Как прыгая с парашютом, мы верим, что он раскроется. Так и прыгая в нашу жизнь, мы верим, что Господь нам поможет, Господь нас вынесет. Акт подлинной веры. Это совершенно иное, чем просто некое рациональное.  Доверие, как шаг в неизбежное, как акт мужества.

Далее. Это отношение между личностями. Не как крик в какую-то темную пустоту. Истинная вера – это вера в конкретную личность. И эта конкретная вера, должна приводить к конкретным делам в нашей жизни. Сотник – конкретен в просьбе. То же самое если у нас есть наша конкретная вера, то она приводит к конкретным действиям и изменениям.

Еврейское слово вера «эмунах» однокоренное с «аминь» – истинно так. Сейчас это как-то стерлось. Но это конструкция не пассивного, а активного типа. Не просто так, а только так и ни как иначе. В слове вера «эмунах» и в слове «аминь» слышится волевое действие высшей другой личности, которую мы открываем, и перед которой мы смиряемся, и которой доверяем. По сути, проявить доверие означает проявить мужество, т.к. мы доверились и не знаем, что будет с нами. Я доверяю совою жизнь Богу и не знаю, что со мною будет. Переломится она как былинка или буду жить дальше.

Парадоксальность веры и человека, их антиномичность. Человек антиномичен, т.к. в нем есть и духовный и материальный мир. И вера тоже антиномична, т.к. в ней одновременно есть и присутствие и отсутствие. Присутствие того, в кого мы верим, но и его отсутствие, т.к. если бы он был непосредственно, то это была бы не вера, а знание. Но его как бы нет, но мы в него верим. Вера – это разрешение антиномии, это постоянное и активное усилие в себе по преодолению этого разрыва.

Ответы на вопросы.

Предопределение и свобода. Протестантизм – основывается на предопределении. Оно жесткое или существует некоторая степень свободы? Если жесткое – от нас ничего не зависит. На этом стоит и Ислам. И многие языческие религии. И только Православие, как наследница этой апостольской веры, безграничной и выходящей за пределы наших сил и нашего разума. Предопределение удобно, т.к. его легко понять. Есть план – он в вечности и он реализуется. Свободу же трудно вписать в эту картину.

На самом деле все горазда страшнее, сложнее и, для нас, светлее. Образ Божий это, прежде всего, свобода. Образ Божий не в том, что мы как-то внешне похожи на Бога, а именно в нашей свободе и наших внутренних качествах. Как свободен Бог, так и свободен человек. Но свободен не над всем миром, а над телом, над тем, что ему дано. Над жизнью.

Если мы следуем только предопределению, то не существует ответственности. Это тоже удобно. Психологически комфортная ниша. Робот или животное. Устоять на пути свободы и ответственности – тяжело. Осуществление выбора к добру или ко злу. Что такое добро и зло? Выбор между стремлением к Богу и от Бога. Человек страшно свободен  и страшно ответственен. Идя путем свободы, мы часто теряем образ Божий. Отходя от образа, мы теряем и свою свободу. Теряя свободу, мы включаемся в цикл предопределения, в круговорот мира сего. Попадаем в рабство страстей, греха, обстоятельств и людей. Подлинную внутреннюю свободу можно обрести, только идя к Богу. Свободу прежде всего не от внешних обстоятельств, а от внутренних.

Если мы доверяемся Богу, мы обретаем подлинную свободу. Человек сам выбирает к Богу или от Бога. «Ищите прежде Царствия Божия, а все остальное приложится вам». Искать или не искать – свободны, а приложится или нет – это уже дается. Дается в ответ на наше искание. Вроде не мы решаем, но это следствие наших поступков. Если отходим, то попадаем в причинно-следственную связь. Законы судьбы и рока властны над людьми мира сего, над земными, а не духовными. Т.е. предопределение есть, но не для всех.